FRASES DISCUTIBLES (Elfriede Jelinek)
TEORIAS SOBRE LA CONCIENCIA
-La lectura como salvación-
Elfriede Jelinek, Nobel de Literatura de 2004 ha dicho: "LA LITERATURA NO TIENE PODER PARA DESPERTAR CONCIENCIAS"
¿...?
"No sé en qué se basa esta magnífica autora para aseverar tal pensamiento, pero me permito discrepar con ella en este sábado de calor norteño.
Si fuera cierto lo que dice Elfriede, ningún hombre de los que han ostentado el poder a lo largo de la historia de la Humanidad habría utilizado la ignorancia de su pueblo como método para pisotear todos los derechos humanos.
Supongo que para que no se despertaran esas conciencias, para que no pudieran discutir los pobres, los imbéciles, los paletos de la España de la posguerra -me ha venido este ejemplo por cercanía, pero pueden servir cientos- los que no tenían cultura, ¿qué podían defender o cómo podían defenderse de las tropelías que se cometían contra ellos?
(Dejo constancia que mi referencia a ellos no sostiene connotaciones peyorativas.)
La ignorancia ha sido a lo largo de los siglos, el látigo que más conciencias ha fustigado. Aún hoy, esa ignorancia es el arma arrojadiza para relegar al olvido o discriminar a los menos "avispados".
Soy consciente de la subjetividad de la frase, porque no sé a qué clase de conciencia se refiere Elfriede Jelinek. Tampoco puedo discutirlo con nadie, ya que esta es una reflexión unilateral.
Desde el punto de vista que yo lo trato aquí estarán de acuerdo conmigo en que no parece que los pueblos puedan defenderse con libros -¿por eso los quemaban?- a falta de armas.
(Entiendan mi ironía, no escribo sólo lo que opino, intento darle "vuelta a la tuerca".)
Al poderoso le basta y le sobra con tener él la exclusividad del don de la palabra y la sapiencia... Y que sus súbditos le rindan pleitesía -créanme que no hace falta remontarse al Medioevo.
La palabra dicha en voz baja, el libro camuflado, el pasquín político oculto, la mafia que mataba con la conciencia dormida pero despiadada: Total, si el mundo estallara mañana en pedazos tampoco quedarían señales de la civilización que hubo... ¿Será esto lo que opinan los acólitos de la ignorancia?
Repasemos la Historia, leamos biografías de muchos de los "Grandes" y pongámonos en la piel de los pueblos oprimidos. Tal vez cambiemos la frase de Jelinek -me parece algo desafortunada-, por esta otra: "La Literatura tiene poder para despertar conciencias".
Leer, leer y leer es la única solución viable que yo veo. Salir del ostracismo dando patadas, como si naciéramos de un huevo que habremos de romper para existir como los seres pensantes y de libre albedrío, que ¿somos...?
Espero no haber arruinado el sábado a nadie. Piensen, si gustan. Y discutan conmigo, opinando desde este post, sobre las conciencias que puede o no puede despertar la Literatura.
(Espero, ansiosa, alguna de sus opiniones al respecto.)"
Si fuera cierto lo que dice Elfriede, ningún hombre de los que han ostentado el poder a lo largo de la historia de la Humanidad habría utilizado la ignorancia de su pueblo como método para pisotear todos los derechos humanos.
Supongo que para que no se despertaran esas conciencias, para que no pudieran discutir los pobres, los imbéciles, los paletos de la España de la posguerra -me ha venido este ejemplo por cercanía, pero pueden servir cientos- los que no tenían cultura, ¿qué podían defender o cómo podían defenderse de las tropelías que se cometían contra ellos?
(Dejo constancia que mi referencia a ellos no sostiene connotaciones peyorativas.)
La ignorancia ha sido a lo largo de los siglos, el látigo que más conciencias ha fustigado. Aún hoy, esa ignorancia es el arma arrojadiza para relegar al olvido o discriminar a los menos "avispados".
Soy consciente de la subjetividad de la frase, porque no sé a qué clase de conciencia se refiere Elfriede Jelinek. Tampoco puedo discutirlo con nadie, ya que esta es una reflexión unilateral.
Desde el punto de vista que yo lo trato aquí estarán de acuerdo conmigo en que no parece que los pueblos puedan defenderse con libros -¿por eso los quemaban?- a falta de armas.
(Entiendan mi ironía, no escribo sólo lo que opino, intento darle "vuelta a la tuerca".)
Al poderoso le basta y le sobra con tener él la exclusividad del don de la palabra y la sapiencia... Y que sus súbditos le rindan pleitesía -créanme que no hace falta remontarse al Medioevo.
La palabra dicha en voz baja, el libro camuflado, el pasquín político oculto, la mafia que mataba con la conciencia dormida pero despiadada: Total, si el mundo estallara mañana en pedazos tampoco quedarían señales de la civilización que hubo... ¿Será esto lo que opinan los acólitos de la ignorancia?
Repasemos la Historia, leamos biografías de muchos de los "Grandes" y pongámonos en la piel de los pueblos oprimidos. Tal vez cambiemos la frase de Jelinek -me parece algo desafortunada-, por esta otra: "La Literatura tiene poder para despertar conciencias".
Leer, leer y leer es la única solución viable que yo veo. Salir del ostracismo dando patadas, como si naciéramos de un huevo que habremos de romper para existir como los seres pensantes y de libre albedrío, que ¿somos...?
Espero no haber arruinado el sábado a nadie. Piensen, si gustan. Y discutan conmigo, opinando desde este post, sobre las conciencias que puede o no puede despertar la Literatura.
(Espero, ansiosa, alguna de sus opiniones al respecto.)"
Este artículo ha sido publicado en:
Lecturas Digitales (Portal de Información y Cultura) y...
Librepensadores (Librosenred.blogspot.com)
Lecturas Digitales (Portal de Información y Cultura) y...
Librepensadores (Librosenred.blogspot.com)
Alicia Rosell, mayo de 2006.
(Extracto para mi recopilatorio de artículos "Mis estadios del alma")
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Hombre: conciencia y libertad.- Esteban López Rupérez
A pesar de los conocimientos que la especie humana ha ido adquiriendo en los últimos cien años sobre su origen y sobre las claves de su comportamiento, todavía no ha sido capaz de responder con precisión a la pregunta esencial de la filosofía: ¿qué es el ser humano? Hombre: conciencia y libertad aborda esa cuestión mediante un análisis antropológico exhaustivo, fundamentado en la teoría de la evolución, la genética y la física contemporánea, interpretadas al modo filosófico. El ensayo se complementa con el estudio de la conciencia desde su confrontación con modelos de inteligencia artificial, por un lado, y desde una fenomenología analítica de la trascendencia, por otro. Una reflexión metafísica y existencial sobre el dilema de la libertad humana cierra la obra.
Esteban López Rupérez es Catedrático de Filosofía. A lo largo de su amplia trayectoria profesional ha dedicado diversos estudios a cuestiones epistemológicas relacionadas con ámbitos fronterizos entre la filosofía, la ciencia y la religión. Entre sus publicaciones destacan Freud, Darwin, Einstein, Popper; La definición en las ciencias empíricas y El espíritu, vía de acceso a la Trascendencia.
206 pgs. PVP: 15.60 €Esteban López Rupérez es Catedrático de Filosofía. A lo largo de su amplia trayectoria profesional ha dedicado diversos estudios a cuestiones epistemológicas relacionadas con ámbitos fronterizos entre la filosofía, la ciencia y la religión. Entre sus publicaciones destacan Freud, Darwin, Einstein, Popper; La definición en las ciencias empíricas y El espíritu, vía de acceso a la Trascendencia.
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Maquiavelo, Nicolás
Categoría: Biografías
Maquiavelo nació en Italia el 3 de mayo de 1469, en el seno de una antigua familia Florentina.
Se desempeñó como Secretario de la Segunda Cancillería encargada de los Asuntos Exteriores y Guerra de la República de Florencia que se proclamó en 1498. Realizó misiones diplomáticas ante el rey francés (1504, 1510-1511), la Santa Sede (1506) y el emperador (1507-1508). Y de 1503 a 1506 organizó las defensas militares de la república de Florencia.
En el año 1512 los Médici retoman el poder en Florencia y Maquiavelo es privado de su cargo y encarcelado durante un tiempo por conspiración. Cuando es puesto en libertad, se retira a su propiedad, donde escribe sus obras más importantes. A pesar de sus intentos por ganarse el favor de los Medici, nunca volvió a ocupar un cargo destacado.
Se desempeñó como Secretario de la Segunda Cancillería encargada de los Asuntos Exteriores y Guerra de la República de Florencia que se proclamó en 1498. Realizó misiones diplomáticas ante el rey francés (1504, 1510-1511), la Santa Sede (1506) y el emperador (1507-1508). Y de 1503 a 1506 organizó las defensas militares de la república de Florencia.
En el año 1512 los Médici retoman el poder en Florencia y Maquiavelo es privado de su cargo y encarcelado durante un tiempo por conspiración. Cuando es puesto en libertad, se retira a su propiedad, donde escribe sus obras más importantes. A pesar de sus intentos por ganarse el favor de los Medici, nunca volvió a ocupar un cargo destacado.
Falleció el 21 de junio de 1527 en su ciudad natal.
El pensamiento de Maquiavelo
La envergadura y la influencia del pensamiento de Nicolás Maquiavelo en la historia de las ideas políticas es un hecho incontrastable. Apenas ha habido pensador o actor directo en los movimientos políticos de la historia occidental que no haya tenido a "El Príncipe" como libro de cabecera.
La visión del hombre de la que se nutre "El Príncipe" es la del Renacimiento. Anteponiendo el crudo realismo de Hobbes al romanticismo que vendría con Rousseau, Maquiavelo vio al hombre como un ser emotivo y fácilmente dominable por la sociedad, y de ningún modo un ser racional y libre. De moral hedónica y utilitaria, eminentemente formalista, el hombre de Maquiavelo responde a la acción mediante un cálculo de utilidad. En la balanza moral se pesan, no la finalidad a que tiende la acción, sino las cantidades aprovechables de dicha y dolor.
La ética guerrera de Maquiavelo se nutría del concepto de "virtus" y "patria" romanos. La virtud era una entidad moral muda de significado como tal. Tampoco significaba nada como sentimiento moral. La virtud es fuerza y energía empleadas con lógica inflexible, sin escrúpulos, para obtener fines de poder.
En cuanto a la relación que planeta Maquiavelo entre política y moral, el filósofo italiano fue el primero que planteó una relación de estricta causalidad entre fines y medios en política. Quien quiere los fines debe querer los medios. El fin de la política es el poder. Podrá ese fin estar o no en relación a una "causa" determinada: el bien general, la protección de los súbditos, la salvación de la patria, la conquista, la hegemonía de una raza, etc. Todos estos y muchos otros fines pueden estar presentes o no, pueden ser perseguidos real o ficticiamente, y revelan, en el fondo, un problema insoluble: la imposibilidad de un consenso sobre los valores últimos que sustentan el ejercicio de la política.
El príncipe
Escrito en 1532, El príncipe es un ensayo sobre la conservación del poder. De él surge la famosa frase con la que muchos identifican a Maquiavelo: el fin justifica los medios. El libro comienza con una breve dedicación que hace Maquiavelo a Lorenzo de Medici y su propósito al escribir el mismo.
Maquiavelo habla de la necesidad de encarnar el poder en el jefe único. Un legislador hábil es aquel que emplea toda su industria para concentrar el poder en sus manos.
¿Cuál es la tarea del Príncipe? Conservación y afianzamiento del poder, son los criterios últimos. Pero el poder sólo puede afirmarse cuando descansa sobre sí mismo, no en otros. Si contar con el amor del pueblo es bueno y recomendable para el Príncipe, mucho más seguro es que cuente con su temor. Como los sentimientos son lazos frágiles, contar con el temor de los súbditos a ser castigados, es el medio más firme de mantener la credibilidad y la docilidad de un pueblo.
Sus escritos hablan sobre los principios en los que se basa un Estado ideal y los medios para mantenerlos. En la obra describe el método por el cual un gobernante puede adquirir y mantener el poder político.
Según Maquiavelo, al político incumbe una tarea inmediata, la única realizable en las circunstancias históricas del tiempo; la de un príncipe unificador y reorganizador de la nación italiana. De esto deriva la configuración de la figura del príncipe. Si una comunidad no tiene otro modo de salir del desorden y de la servidumbre política más que organizarse en principiado, la realización de este principado se convierte en un objetivo que encuentra su norma y su justificación en sí misma. Esta tarea implica el riesgo de decaer y sumirse en la tiranía. Por esta razón Maquiavelo ha sido considerado uno de los políticos más polémicos de ésta época.
"El Príncipe" enfrenta a la lector al triunfo del espíritu renacentista sobre la religión, y bordea el lado más creador y sombrío de los hombres en la ardua e inconclusa tarea de perfeccionamiento de la conciencia humana y de la sociedad. Generalmente se afirma que la historia es el registro de los choques entre situaciones o estructuras extremas. Desde esa interpretación, "El Príncipe" de Nicolás Maquiavelo es la síntesis de la disolución de un mundo del medioevo, y el nacimiento de un nuevo principio de realidad en el que el hombre volvía a ser la preocupación esencial de todas las cosas, en el Renacimiento.
Si la política debía ser el arte de lo posible, para Maquiavelo ello significaba que ésta debía de basarse en realidades. Las necesidades de cambio que él formuló para su tiempo fueron extraídas de su observación del mundo material y del estado de ánimo colectivo de sus compatriotas. Sin embargo en la médula de "El Príncipe " se encuentra la reivindicación del Estado moderno como articulador de las relaciones sociales y la necesidad de que los hombres vivan en libertad.
La visión del hombre de la que se nutre "El Príncipe" es la del Renacimiento. Anteponiendo el crudo realismo de Hobbes al romanticismo que vendría con Rousseau, Maquiavelo vio al hombre como un ser emotivo y fácilmente dominable por la sociedad, y de ningún modo un ser racional y libre. De moral hedónica y utilitaria, eminentemente formalista, el hombre de Maquiavelo responde a la acción mediante un cálculo de utilidad. En la balanza moral se pesan, no la finalidad a que tiende la acción, sino las cantidades aprovechables de dicha y dolor.
La ética guerrera de Maquiavelo se nutría del concepto de "virtus" y "patria" romanos. La virtud era una entidad moral muda de significado como tal. Tampoco significaba nada como sentimiento moral. La virtud es fuerza y energía empleadas con lógica inflexible, sin escrúpulos, para obtener fines de poder.
En cuanto a la relación que planeta Maquiavelo entre política y moral, el filósofo italiano fue el primero que planteó una relación de estricta causalidad entre fines y medios en política. Quien quiere los fines debe querer los medios. El fin de la política es el poder. Podrá ese fin estar o no en relación a una "causa" determinada: el bien general, la protección de los súbditos, la salvación de la patria, la conquista, la hegemonía de una raza, etc. Todos estos y muchos otros fines pueden estar presentes o no, pueden ser perseguidos real o ficticiamente, y revelan, en el fondo, un problema insoluble: la imposibilidad de un consenso sobre los valores últimos que sustentan el ejercicio de la política.
El príncipe
Escrito en 1532, El príncipe es un ensayo sobre la conservación del poder. De él surge la famosa frase con la que muchos identifican a Maquiavelo: el fin justifica los medios. El libro comienza con una breve dedicación que hace Maquiavelo a Lorenzo de Medici y su propósito al escribir el mismo.
Maquiavelo habla de la necesidad de encarnar el poder en el jefe único. Un legislador hábil es aquel que emplea toda su industria para concentrar el poder en sus manos.
¿Cuál es la tarea del Príncipe? Conservación y afianzamiento del poder, son los criterios últimos. Pero el poder sólo puede afirmarse cuando descansa sobre sí mismo, no en otros. Si contar con el amor del pueblo es bueno y recomendable para el Príncipe, mucho más seguro es que cuente con su temor. Como los sentimientos son lazos frágiles, contar con el temor de los súbditos a ser castigados, es el medio más firme de mantener la credibilidad y la docilidad de un pueblo.
Sus escritos hablan sobre los principios en los que se basa un Estado ideal y los medios para mantenerlos. En la obra describe el método por el cual un gobernante puede adquirir y mantener el poder político.
Según Maquiavelo, al político incumbe una tarea inmediata, la única realizable en las circunstancias históricas del tiempo; la de un príncipe unificador y reorganizador de la nación italiana. De esto deriva la configuración de la figura del príncipe. Si una comunidad no tiene otro modo de salir del desorden y de la servidumbre política más que organizarse en principiado, la realización de este principado se convierte en un objetivo que encuentra su norma y su justificación en sí misma. Esta tarea implica el riesgo de decaer y sumirse en la tiranía. Por esta razón Maquiavelo ha sido considerado uno de los políticos más polémicos de ésta época.
"El Príncipe" enfrenta a la lector al triunfo del espíritu renacentista sobre la religión, y bordea el lado más creador y sombrío de los hombres en la ardua e inconclusa tarea de perfeccionamiento de la conciencia humana y de la sociedad. Generalmente se afirma que la historia es el registro de los choques entre situaciones o estructuras extremas. Desde esa interpretación, "El Príncipe" de Nicolás Maquiavelo es la síntesis de la disolución de un mundo del medioevo, y el nacimiento de un nuevo principio de realidad en el que el hombre volvía a ser la preocupación esencial de todas las cosas, en el Renacimiento.
Si la política debía ser el arte de lo posible, para Maquiavelo ello significaba que ésta debía de basarse en realidades. Las necesidades de cambio que él formuló para su tiempo fueron extraídas de su observación del mundo material y del estado de ánimo colectivo de sus compatriotas. Sin embargo en la médula de "El Príncipe " se encuentra la reivindicación del Estado moderno como articulador de las relaciones sociales y la necesidad de que los hombres vivan en libertad.
Obras:
(1469-1527) Discursos sobre las Décadas de Tito Livio
(1521-1522) El Príncipe
(1513-1516) Anales de Italia
(1504) Vida de Castruccio
(1520) Arte de la Guerra
(1520) Historia de Florencia (inconclusa)
(1520) La Mandrágora (comedia)(impresa en 1524)
(1520) Clizia (comedia) Comedia en prosa (sin título) Belfegor (novela)
* Hoy me dí cuenta que no puse la fuente, cosa que siempre hago. Si es usted el autor le ruego me lo haga saber para poner su enlace en este pié de post.
Alicia Rosell, (Haciendo del sábado un día de reflexión o de tortura, según lo vean...)
Etiquetas: Mis artículos, Mis Reflexiones, Textos propios
Hola!
Menudo post más largo, alicia. Desde luego, te esmeras. Me he leído todo y más o menos, estoy de acuerdo contigo.
Me ha venido bien leerme lo de Maquiavelo, desde la escuela...
¿Sigues sin recordarme? Te doy pistas, y tú, Nada!
lucy
Posted by
Anónimo |
viernes, 02 junio, 2006
Pues no me acuerdo, Lucy.
Lo siento, pero ni siquiera sé a qué pistas te refieres.
Gracias por tus posteos, me animan mucho a seguir los comentarios de los demás. ¡El que escribe, lectores quiere!
Lo del Príncipe se las trae, la lectura, digo. Yo no lo acabé...
Un saludo.
¿Lucy X...?
Posted by
Alicia Rosell |
viernes, 02 junio, 2006
MUY BUEN ARTICULO!!
DRUIDAFEM.
Posted by
Anónimo |
jueves, 08 junio, 2006
Mil gracias, amiga. Me esmero, pero aquí he sacado las uñas. No es que quiera deshacer entuertos pero si la palabra es un don...¡aprovechémoslo!
He pegado este comentario sin tu permiso, pero sé que no te importa. Ya nos conocemos, amiga.
Besos.
Alicia
Posted by
Alicia Rosell |
jueves, 08 junio, 2006